Сказание о грозе

Среди бурят широко распространен культ небесных явлений, в частности культ грозы.
В высшем шаманском пантеоне бурят одним из могучих и повсеместно почитаемых богов был бог грома Хухудэй Мэргэн с женою Хултэ Хатан и сыном Хорсо Мэргэном.
Миф о громовержце Хухудэй Мэргэне разработан довольно стройно.
По преданию, приведенному М.Н. Хангаловым, Хухудэй Мэргэн относится к западным добрым тэнгриям. Прежде он был земным человеком, взят на небо живым, потому что был метким стрелком и хорошим охотником. На небе его сделали хранителем грома и грозы, которые представлялись древним людям в виде ящика с камнями. Гром производит он только по распоряжению богов. Во время грозы он кидает на землю камни, чтобы поражать злых духов и грешных людей.
По другому варианту мифа, гром и молнию насылают на землю Мундэр тэнгэр (Град тэнгрий) и Галта Улан тэнгэр (Огненно-красный тэнгрий).
Первый управляет градом, сильнейшим громом и молнией. Его образно называют

Второй тэнгрий ведает сильным зноем и засухой, бьет огненной грозой. По преданию, от него люди заимствовали огонь, и потому говорили, что он является божеством, сотворившим огонь. В мифологии бурят он считается покровителем огня на земле.
Удар молнии буряты называют «нэрьеэр» — гроза, «буудал» — спустившийся, а в некоторых районах говорят «газардаба» — приземлилось, имея в виду приземление молнии.
По утверждению кудинского шамана Ивана Хаптахаева (его буряты звали Ишигэ боо), молния разит человека, если в него вселится злой или нечистый дух; дерево, если на нем сидит белка-летяга; если злой дух дразнит тэнгрия, ставя кукиш и показывая небу свой зад; животных и жилища людей, предвещая несчастья и большой урон в их семье и хозяйстве. Шаман Ишигэ боо считает, что гром и молния происходят в то время, когда Хухудэй Мэргэн отец и Хултэй Хатан матушка со своими девятью озорными сыновьями и девятью грубыми и надменными дочерьми играют на небе, бросая громовые камни.
О громовержцах в культовых песнопениях говорится так:

При ударе молнии буряты в старину совершали обряд тэнгэр дэгдээхэ — «поднять на небо тэнгрия».
В некоторых улусах (селах) этот обряд называют «һойлохо» (буквально «делать выдержку»). Обряд «тэнгэр дэгдээхэ» могли совершить только шаманы, имеющие небесное происхождение, — тэнгриин утха, которым разрешалось обращаться к тэнгриям. Им приписывалось искусство «завязывать» и «развязывать» грозу.
Ишигэ боо рассказывал об этом обряде, совершенном им самим летом 1917 года по просьбе боханского бурята И. Ермолая, у которого грозой поразило родственника и двух его коней. Хозяева приготовили десять ведер молочной водки-архи, молочной еды — тарак (все это ставят на четыре чистых, не бывших в употреблении белых войлока), девять сивых коней, овцу для жертвоприношения, девять огнестрельных ружей. Всех пораженных молнией местные старики кладут на помост-аранга, устраиваемый высоко на дереве. Затем девять молодых мужчин, в их числе и шаман, садятся верхом на девять сивых коней и с заряженными ружьями в руках трижды объезжают помост с телами пораженных грозой, причем шествуют по движению солнца и брызгают молочной водкой-архи, произнося слова молитвы, обращенные к Хухудэй Мэргэну. После этого
сходят с коней, становятся с четырех сторон лошадей и стреляют из ружья, направив дуло в небо, произнося следующие слова:

Всем девяти всадникам подают водки, те отпивают, а потом возвращаются в деревню. Не сходя с коней, они берут овец и едут в лес, где находится помост. Там приносят в жертву Хухудэй Мэргэну овцу и архи, произнося такие слова:

Лучшие куски мяса и первинки водки подносят богу грозы, остатки едят и пьют все участники обряда.
Народу при совершении обряда бывало много. По окончании обряда буряты устраивали игрища — ёхор в течение трех суток.

Литература:

Сказание о грозе // Шаракшинова Н. О. Мифы бурят. – Иркутск : Восточно-Сибирское кн. изд-во, 1980. – С. 61–64.