О шаманстве и тайлаганах

Шаманство появилось в первобытную эпоху в доклассовом обществе, когда, люди, бессильные и беспомощные перед силами природы, не имели и не могли иметь о них правильного понимания. Вся природа, луна и солнце, моря и реки, леса и горы — казалась людям живым существом. Человек был в зависимости от стихии — дождя, грома, молнии, засухи, бури и представлял их как проявления сверхъестественной силы…

В период зарождения классов, разделения первобытной общины на имущих и неимущих, наиболее влиятельные лица — вожди, старейшины — использовали темноту народа в своих целях. Позже появились и люди с общественными культовыми функциями, как, например, у бурят — одегон и боо (шаманки и шаманы)…

Шаманы учили: «Вселенная состоит из четырех миров — небесного, воздушного, земного и подземного, и каждым из них управляют свои божества с духами. Верховным властителем — божеством считалось «Вечное Синее Небо» («Хухэ Мунхэ Тэнгэри»). Все небесные божества делились на добрых — 55 западных и злых 44 восточных, которые постоянно враждовали между собой, и их действия якобы отражались на жизни людей».

Не каждый человек мог быть шаманом. Для этого требовалось иметь «удха», чтобы отец, дед или прадед был шаманом. Основная функция шамана — «лечение», больных.

Кому брызгают водку (тарасун) верующие буряты?

Бурханда — (богу),

Бурхан шубуунда — (божьей птице),

Ардайн убгэд — (божества эжины и заяны).

Тарсайн табад — (Тарасинским пятерым старцам),

Убсэйн убгэд или хойштоо убгэд — (Обусинские старцы),

Хара моритон — (хозяйства Лены во главе с Алжатай Бухэ),

Обряд «Бэшээшэдтэ» — (пишущим или грамотным),

Если заболел кто-либо в семье из близких,

Если нет детей, потомства,

Если предстоят роды,

Если неладно в домашнем хозяйстве,

Если кто-то едет служить в армию,

Если стало беспокойно на душе (Ханаанда абагтахадаа),

Если предсказано шаманом или гадателем — (узэлдэ ороходонь).

В некоторых улусах отдельные семьи регулярно совершают обряды: харайн хаялга (месячное брызгание), елээси хаялга (годичное брызгание), удха узууртаа (предкам), индивидуальные молебствия: хэрэг, мургэл, захал, харгынсли и т. д. В разных местах названия этих молебен разные, но в целом характер и содержание обряда одинаковы.

Люди верят в существо места, огню и т. д. Так, например, местом поклонения духам предков являются столбики с украшениями из полосок ткани. Здесь останавливаются, брызгают водку, оставляют табак, мелкие монетки. Этим самым поклоняются духам предков и богам.

Культ огня считался и считается священным и сейчас, когда варят саламат, закалывают барана, быка или другое животное, бросают в огонь капельки масла, кусочек мяса. Для того чтобы не допустить в свой дом бохолдоя, преграждают ему дорогу, бросая перед дверью золу.

Нередко человек, входя в дом соседа, у которого есть маленький ребенок, мажет сажей его лоб — значит черт (ада) не подойдет к ребенку. И, наконец, в основе шаманских обрядов: бохолдоя, дахабари, ада, ябадал, поверий о людях — «душеловах» (Хунэхэ баряашад, эдимхэ хут) лежит также вера в существование души. Известный бурятский ученый-этнограф М. Н. Хангалов так описывал шаманское представление о душе: «По мнению бурят, человек без души не может жить. У каждого человека есть душа, которая невидима, находится в теле человека, по желанию своему может оставлять тело и опять возвращаться в тело»…

Кроме обычных частных и общественных молебствий, сопровождаемых обильными жертвоприношениями, существовало множество других мелких обрядов и жертв, в совершении которых участие шаманов было не обязательным. Постоянным спутником шаманской обрядности был тарасун приготовляемый из молочного продукта.

Тайлаганы — явление весьма древнего происхождения, восходящее к дошаманским эпохам, которые считали, что все «причуды» объясняются действиями сверхъестественных сил (бога). Поэтому люди верующие приносили ему жертвы, прося защиты от всевозможных стихийных бедствий. Они устраиваются на вершине высоких гор, по понятию верующих, с высоты мольбы и просьбы людей быстрее будут услышаны богом. Происхождение тайлагана связано с богом. Место его считается священным, туда категорически запрещалось приходить женщинам.

Каждый участник брал с собой туесок с тарасуном, немного еды. Первым делом разводили костер, сами устраивались вокруг него. Один из стариков брал в руки чашку с вином, подходил к костру и читал молитву, закончив, капал вино и огонь, затем оставшееся в чашке вино брызгал на восток. И так каждый повторял действия, первого. Это считалось простым тайлаганом.

Раньше в улусах проводились такие тайлаганы как: «заянай», «шулуунай», «хошуунай», «ехэ», «утэгэй», «ардын» и т. д. Например, «Ехэ тайлаган» (большой) проводился сразу же по завершении весенне-полевых работ, на него съезжались только жители улусов. Собирались на горе, брали с собой вино и кумыс, по группам семей брали барана, хозяин барана привозил с собой котел, дрова, посуду. Участники торжества устраиваются вдоль горы с востока на запад в порядке старшинства рода. Старший по роду занимает почетное место на востоке у самого большого костра (шэрээ), замыкает ряд младший по родству. Молодежь ехала на тайлаган на верховых лошадях, люди старших возрастов — на телегах.

Большую работу выполняла молодежь: она разводила костры, колола барана, варила его, делила согласно по едокам, участвовала в состязаниях по национальной борьбе, в скачках. По завершении соревнований наступает торжественный момент, когда участники собираются по своим местам, главы семей становятся впереди, наполняют чашки вином, в туесок с кумысом кладут куски мяса, все это передают родителям старшие сыновья.

Отцы гуськом направляются к главному очагу — костру, там капают вино и бросают куски мяса в огонь, оставшееся вино брызгают в воздух, затем совершают вокруг костра круг, возвращаются к семьям, дают откусить мясо и пригубить кумыс. Опять наполняют чашки вином, кумысом, мясом. Круг у костра повторяют 10 раз.

После официальной части начинается массовая выпивка вина. Молодежь готовится к отъезду домой, запрягают лошадей, собирают вещи.

Большой традиционный летний праздник «Хошунай тайлаган» проводился раз в год, в одно и то же время — 12 июля, который совпадает с «Петровым днем».

Он отличается от других своей массовостью, многообразием проводимых спортивных мероприятий: национальная борьба, стрельба из лука, состязание рысаков, иноходцев, бегунцов. Сюда съезжались жители всей Идинской долины.

На этом тайлагане кололи, кроме баранов, молодых коней. Участники занимали место в форме квадрата, в середине проводились борьба и стрельбы из лука. Однако с годами тайлаганы постепенно потеряли свое былое значение и претерпели серьезные изменения. Особенно заметное значение имел проходивший в Бохане, в районе между Загликом и Новой Идой, в 1923 году первый «Сур-Харбан», который был организован в противовес тайлаганам.

Тайлаган и «Сур-Харбан» по своему содержанию почти сходны, лишь с разницей, что на «Сур-Харбане» не приносили жертву вином, все остальное — соревнования по стрельбе из лука, борьбе, состязание коней. Кололи также барана, варили мясо — сходно. Со временем, за годы советской власти люди постепенно потеряли интерес к тайлагану и перестали его отмечать, изменившись не в лучшую сторону…

Сейчас шаманство и тайлаганы возрождаются в улусах довольно быстро, в частности, в Тарасе, Хандагае, Заглике, Харагуне, Дундае, Укыре и т. д.

Н. Александров, краевед

Литература

Александров Н. О шаманстве и тайлаганах // Знамя труда. -1994. — № 42 (18 июня). – С.2