Перейти к содержимому

Культ огня у восточных бурят-монголов

Рис. А. Н. Сахаровской

Для начала культурной жизни людей вообще и бурят-монголов в частности огонь имел очень важное значение: он служил им для приготовления пищи и согревания от холода, а с развитием культуры его значение, как вспомогательного орудия для производства, еще более увеличилось.
У первобытных людей он добывался с довольно большим трудом, и потому сохранение его составляло немалую заботу у них. Монгольская народность еще на заре своей жизни также заботилась о сохранности в юрте огня. Вокруг него составилась легенда, что он имеет своего хозяина «эзэна», которому нужно было воздавать почести, в виде поклонения и приношения жертвы. Этот обычай сохранился до наших дней. Каждая хозяйка, имеющая открытый очаг в юрте, утром, разведя огонь и сварив первый напиток в виде чая с молоком, с верхнего слоя (дэжи) готового чая брызгает на огонь. Каждый гость, принимаясь за пищу, предложенную хозяевами, сначала отрезает, отламывает или отделяет маленький кусок, преимущественно содержащий жир, бросает его в огонь и затем уже принимается за еду. Так же поступают с первой чашкой поднесенной «араки» (водки): ее немного отливают в огонь прежде, чем выпить. При всех этих действиях приносящий жертву нашептывает или воображает, что он приносит это подаяние с какими-нибудь пожеланиями. Теперь нашептывания и пожелания при жертвоприношении большею частью не совершаются и приношение жертвы обратилось только в простой обряд, совершаемый механически.
Не так было в старину. Домашнее утреннее приношение жертвы огню составляло особую обязанность женщин, из числа которых впоследствии выделилась жрица-шаманка (удган). На мысль о появлении из жрицы огня шаманки наводит самое название шаманки (утган, удган, одган, одогон), которое звучит почти одинаково у всех турецких и монгольских племен, в отличие от названия шаман («кам» у турков и «бо» у монголов).
Это название происходит от слова «ут» (от) огонь, после прибавления к нему, по общему монгольскому языковому закону, «ган» для образования имени женского рода. Слово же «ут» или «от» – турецкое название огня. Следовательно, название жрицы «удган» произошло от турецкого слова огонь и появление его было еще в ту пору, когда эти племена жили вместе. У бурят-монголов есть предание, что первым шаманом была женщина, т.е. утган. Слово «ут» в значении огонь в монгольском языке исчезло, но оно осталось корнем других слов, причастных огню: «утан» – дым и «утха» – происхождение от одного огня-очага, из одной семьи.
Утан (дым), конечно, появляется от огня, но в бурят-монгольской жизни он имеет значение как свидетельство поддерживания огня в юрте. А огонь – это эмблема жизненности. Поэтому оставление юрты долго без огня считается ненормальным, неприятным, нежелательным явлением, а поставить юрту с огнем подле своей юрты, т.е. женить сына и видеть дым его юрты (утха харха), составляет заветную мечту и стремление каждого бурят-монгола. На свадьбе невестка со своими вожатыми, молодыми женщинами, кланяется очагу родителей и оживляет огонь в знак того, что будет поддерживать огонь в юрте новой семьи, членом которой она с этих пор становится.
У шаманов слово «утха» имеет значение «род», «происхождение», т.е. указывает ту семью, из которой ведет свое начало данный шаман. Так как у шаманистов придается большое значение происхождению шамана, то исчисление «утха» очень популярно.
Кроме того, огонь у всех народов является очистителем. С появлением культуры стали отыскивать разные благовонные вещества и сжигать их как очиститель от всякой нечисти. Все воскурительные свечи и травы восточных народов, ладан европейцев, арца (можжевельник) и жодо (кора пихты) у бурят-монголов служат для проявления культа огня, как очистителя, на разных культурных ступенях. Простой бурят очищает также вещи простым встряхиванием их над раскаленным углем или головешкой.

Литература


Цыбиков Г. Ц. Культ огня у восточных бурят-монголов // Бурятоведческий сборник. Вып. 3–4 / ред.: Н. Н. Козьмин, А. Н. Боржонова, П. П. Хороших. / Гос. Рус. геогр. об-во, Вост.-Сиб. отд., Бурят.-монгол. сек. – Иркутск : [б. и.], 1927. – С. 63–64