Перейти к содержимому

Из шаманских воззрений иркутских бурят

Рис. А. Л. Ултургашева

У иркутских бурят-шаманистов в древности существовал обычай «посвящения» лошади или быка отдельным божествам с целью умножения приплода скота и предохранения его от падежа. Лошади посвящались божеству Субэртэну. Для посвящения шаманом или самим хозяином выбиралась в табуне трехгодовалая лошадь, причем обязательно конь, но не жеребец и не кобыла. Лошадь могла быть любой масти, кроме пегой, но без клейма, так как, по воззрениям шаманистов, клейменых животных божество Субэртэн не принимает. На посвященной лошади разрешалось ездить мужчинам и русской женщине, но категорически запрещалось садиться бурятской женщине. В отличие от других лошадей табуна, к шее посвященной лошади привешивались небольшие разноцветные кусочки материи. Когда посвященная лошадь старела, ее обычно уводили на высокую гору и там закалывали. Мясо лошади сжигали, а иногда съедали, шкуру с головой и ногами вешали на ближайшее дерево или на особую жердь, причем головой в ту сторону, где, по указанию шамана, «живет» божество Субэртэн. При совершении этого обряда специального тайлагана не устраивали, лишь присутствовавшие при этом улусники брызгали молоко в сторону места сожжения лошади. Вино брызгать запрещалось.

Быков посвящали божеству Гужир-тэнгри, который, как считают шаманисты, умножает стадо. Для посвящения самим хозяином выбирался двухгодовалый бык любой, кроме пегой, масти и без клейма. Через один – два месяца над посвященным быком совершался особый обряд: сначала производилось брызгание тарасуном (дуhаалга) в костер, разложенный посреди двора, затем чашку с тарасуном переносили на скотный двор и ставили на спину посвященного быка. Когда бык трогался, чашка с тарасуном опрокидывалась, что считалось жертвой божеству Гужир-тэнгри.

Хозяин мог убить посвященного быка в любое время, но он должен был заранее выбрать в стаде другого быка (орлогшо). Если посвящённого быка убивала молния (нэрьеэр) или заедал волк, кости быка клали на особый помост (аранга), устраиваемый на четырех высоких столбах в том месте, где ударила молния или где напал на него волк. Если же посвященный бык умирал естественной смертью или его убивал хозяин, то голову быка с рогами (онгон-буха) обязательно вешали на воротах скотного двора или у входа в стайку.

Чтобы не допустить уменьшения количества скота, иркутские буряты, по указанию шамана, совершали обряд, называемый «бойнок хэтэлхэ»: под горлом скотины, на висячей коже, делались поперечные неглубокие надрезы. В тех случаях, когда количество рогатого скота хозяина не превышало 100 голов, на шее животных делался один надрез; если оно достигало 200 голов – два надреза и т.д., то есть на каждую сотню прибавлялся один надрез. По уверению шаманов, в «бойнике» находилась благодать Буха нойона. О бойнике часто упоминалось в призываниях во время общественных жертвоприношений – на тайлаганах.

Во время эпизоотии мелкого скота по указанию шамана делался особый женский онгон, называемый изи-онгон. Позднее этот онгон потерял свое значение, и женщины при перекочевке из летников в зимники намеренно теряли его по дороге.

У аларских бурят во время эпидемии скота соблюдался обычай прогонять его через огонь. Для этого в лесу выбирались сосна и лиственница, растущие близко друг от друга, вверху их соединяли жердью из осины, а внизу – жердью из березы. Таким образом, получалось подобие ворот. Под нижней жердью разводился огонь, в который бросались ветки можжевельника и щепки от дерева, разбитого молнией. Скот прогоняли через огонь три раза, опахивая его дымом от горевшего можжевельника. По уверению шаманов, скот таким образом «очищался» от всякой нечисти.

Чтобы скот не погибал от бескормицы, в старину устраивались специальные тайлаганы в честь божества Гужир-Сагаан-тэнгри, который, по воззрениям шаманистов, якобы дарует людям обильный приплод скота и следит за его размножением.

Литература

Хороших П. П. Из шаманских воззрений иркутских бурят // Этнографический сборник  / СО АН СССР ; Бурят. комплекс. науч.-исслед. ин-т. ; отв. ред. Е. М. Залкинд. – Вып. 5. – Улан-Удэ : Бур. кн. изд-во, 1960. – С. 252-255